Samamoodi viitab mõiste olend meile olemusele ja olemusele, mida see olend omab, näiteks mis tahes looma olemine on ühelt poolt elatus ja teiselt poolt paljunemine.
Mõistet "olemine" kasutatakse üldiselt nende asjade tähistamiseks, mis loodi ja millele on antud elu, inimesi ja loomi peetakse olenditeks, sest olemisest rääkides teame kohe, et räägime millestki, mis on, millel on elu. ja enda olemasolu.
Samal ajal on olemisel eriline kohalolek filosoofilises kontekstis ja seetõttu on see filosoofias läbi sajandite olnud küsimus, mida on laialdaselt arutanud ja käsitlenud enamik kõigi aegade filosoofe ja mõtlejaid ning loomulikult on seda käsitletud ka mitmel erineval viisil. .
Traditsiooniliselt ja nagu me selle ülevaate alguses mainisime, on mõiste olemine mõeldud olemi või olemi sünonüümina, see tähendab sama, mis öelda asja, millel on olemasolu ja autonoomia.. Kui aga süveneda nende suurte filosoofide, nagu Aristotelese või Platoni, mõtetesse, leiame teatud ja tõsiseid vastuolusid olemise mõistes.
Sest näiteks Platoni jaoks on olemine idee, Parmenidese jaoks on aga olemine see, mis on või on olemas, see, mis vastandub eimiskile ja Aristotelesele, kes laiendas Parmenidese pakutut veidi rohkem, võttes veidi selle tähenduse. termini järgi on olemine kõige intiimseim kõigest olemasolevast või olemasolevast, sest tema sõnul ei ole kõik ühtemoodi.
Nendest filosoofilistest vastuoludest tekkisid kaks kontseptsiooni, loomulikult erinevad, termini osas.
Ühelt poolt olemise ühemõtteline ettekujutus mis väidab, et olemine on erinevate asjade kõige üldisem omadus, st elimineeritakse kõik konkreetsed kaalutlused, jättes ja importides fakti, et nad on, et see vastab neile olemisele.
Ja teisest küljest, analoogiline olemise käsitus, väidab, et olemine on see, mida saab omistada kõigele, mis on, kuid erineval viisil on olemine see, mida erinevad objektid ja asjad eristavad, kuid ka langevad kokku. Selleks pole olemise mõiste vastand midagi.
